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Jainism is branch of Hinduism

भगवान ऋषभदेव के 10 रहस्य, हर मानुषों को जानना जरू हैं।
भारतीय संविधान के अनुसार जैन और हिन्दू दो अलग-अलग धर्म हैं, लेकिन दोनों ही एक ही कुल और खानदान से जन्मे धर्म हैं। भगवान ऋषभदेव स्वायंभुव मनु से 5वीं पीढ़ी में इस क्रम में हुए- स्वायंभुव मनु, प्रियव्रत, अग्नीन्ध्र,नाभि और फिर ऋषभ। जैन धर्म में 24 तीर्थंकर हुए हैं। 24 तीर्थंकरों में से पहले तीर्थंकर भगवान ऋषभदेव थे। ऋषभदेव को हिन्दू शास्त्रों में वृषभदेव कहा गया है।जानिए उनके बारे में ऐसे 10 रहस्य जिसे हर हिन्दू को भी जानना जरूरी है।

  1. श्रीभगवान के 24 अवतारों का उल्लेख भागवत पुराणों में मिलता है। भगवान विष्णु ने ऋषभदेव के रूप में 8वां अवतार लिया था। ऋषभदेव महाराज नाभि और मेरुदेवी के पुत्र थे। दोनों द्वारा किए गए यज्ञ से प्रसन्न होकर श्रीभगवान ने महाराज नाभि को वरदान दिया कि मैं ही तुम्हारे यहां पुत्र रूप में जन्म लूंगा। यज्ञ में परम ऋषियों द्वारा प्रसन्न किए जाने पर, परीक्षित स्वयं श्रीभगवान ने महारानी मेरुदेवी के गर्भ में आए। उन्होंनेये पवित्र अवतार जैन धर्म के प्रथम तीर्थंकर भगवान ऋषभदेव कहलाए।
  2. भगवान शिव और ऋषभदेव की वेशभूषा और चरित्र में लगभग समानता है। दोनों ही प्रथम कहे गए हैं अर्थात आदिदेव। दोनों को ही नाथों का नाथ आदिनाथ कहा जाता है। दोनों ही जटाधारी और दिगंबर हैं। दोनों के लिए ‘हर’ शब्द का प्रयोग किया जाता है। आचार्य जिनसेन ने ‘हर’ शब्द का प्रयोग ऋषभदेव के लिए किया है। दोनों ही कैलाशवासी हैं। ऋषभदेव ने कैलाश पर्वत पर ही तपस्या कर कैवल्य ज्ञान प्राप्त किया था। दोनों के ही दो प्रमुख पुत्र थे। दोनों का ही संबंध नंदी बैल से है। ऋषभदेव का चरण चिन्ह बैल है। शिव, पार्वती के संग हैं तो ऋषभ भी पार्वत्य वृत्ती के हैं। दोनों ही मयूर पिच्छिकाधारी हैं। दोनों की मान्यताओं में फाल्गुन कृष्ण चतुर्दशी और चतुर्दशी का महत्व है। शिव चंद्रांकित है तो ऋषभ भी चंद्र जैसे मुखमंडल से सुशोभित है।
  3. आर्य और द्रविड़ में किसी भी प्रकार का फर्क नहीं है, यह डीएनए और पुरातात्विक शोध से सिद्ध हो चुका है। सिंधु घाटी की मूर्तियों में बैल की आकृतियों वाली मूर्ति को भगवान ऋषभनाथ से जोड़कर इसलिए देखा जाता। मोहन जोदड़ो और हड़प्पा से प्राप्त मोहरों में जो मुद्रा अंकित है, वह मथुरा की ऋषभदेव की मूर्ति के समान है व मुद्रा के नीचे ऋषभदेव का सूचक बैल का चिह्न भी मिलता है। मुद्रा के चित्रण को चक्रवर्ती सम्राट भरत से जोड़कर देखा जाता है। इसमें दाईं ओर नग्न कायोत्सर्ग मुद्रा में भगवान ऋषभदेव हैं जिनके शिरोभाग पर एक त्रिशूल है, जो त्रिरत्नत्रय जीवन का प्रतीक है। निकट ही शीश झुकाए उनके ज्येष्ठ पुत्र चक्रवर्ती भरत हैं, जो उष्णीब धारण किए हुए राजसी ठाठ में हैं। भरत के पीछे एक बैल है, जो ऋषभनाथ का चिन्ह है। अधोभाग में 7 प्रधान अमात्य हैं। हालांकि हिन्दू मान्यता अनुसार इस मुद्रा में राजा दक्ष का सिर भगवान शंकर के सामने रखा है और उस सिर के पास वीरभद्र शीश झुकाए बैठे हैं। यह सती के यज्ञ में दाह होने के बाद का चित्रण है।
  4. अयोध्या के राजा नाभिराज के पुत्र ऋषभ अपने पिता की मृत्यु के बाद राजसिंहासन पर बैठे। युवा होने पर कच्छ और महाकच्‍छ की 2 बहनों यशस्वती (या नंदा) और सुनंदा से ऋषभनाथ का विवाह हुआ। नंदा ने भरत को जन्म दिया, जो आगे चलकर चक्रवर्ती सम्राट बना। उसी के नाम पर हमारे देश का नाम ‘भारत’ पड़ा। सुनंदा ने बाहुबली को जन्म दिया जिन्होंने घनघोर तप किया और अनेक सिद्धियां प्राप्त कीं। इस प्रकार आदिनाथ ऋषभनाथ 100 पुत्रों और ब्राह्मी तथा सुंदरी नामक 2 पुत्रियों के पिता बने।
  5. उन्होंने कृषि, शिल्प, असि (सैन्य शक्ति), मसि (परिश्रम), वाणिज्य और विद्या- इन 6 आजीविका के साधनों की विशेष रूप से व्यवस्था की तथा देश व नगरों एवं वर्ण व जातियों आदि का सुविभाजन किया। इनके 2 पुत्र भरत और बाहुबली तथा 2 पुत्रियां ब्राह्मी और सुंदरी थीं जिन्हें उन्होंने समस्त कलाएं व विद्याएं सिखाईं। इसी कुल में आगे चलकर इक्ष्वाकु हुए और इक्ष्वाकु के कुल में भगवान राम हुए। ऋषभदेव की मानव मनोविज्ञान में गहरी रुचि थी। उन्होंने शारीरिक और मानसिक क्षमताओं के साथ लोगों को श्रम करना सिखाया। इससे पूर्व लोग प्रकृति पर ही निर्भर थे। वृक्ष को ही अपने भोजन और अन्य सुविधाओं का साधन मानते थे और समूह में रहते थे। ऋषभदेव ने पहली दफा कृषि उपज को सिखाया। उन्होंने भाषा का सुव्यवस्थीकरण कर लिखने के उपकरण के साथ संख्याओं का आविष्कार किया। नगरों का निर्माण किया।
  6. उन्होंने बर्तन बनाना, स्थापत्य कला, शिल्प, संगीत, नृत्य और आत्मरक्षा के लिए शरीर को मजबूत करने के गुर सिखाए, साथ ही सामाजिक सुरक्षा और दंड संहिता की प्रणाली की स्थापना की। उन्होंने दान और सेवा का महत्व समझाया। जब तक राजा थे उन्होंने गरीब जनता, संन्यासियों और बीमार लोगों का ध्यान रखा। उन्होंने चिकित्सा की खोज में भी लोगों की मदद की। नई-नई विद्याओं को खोजने के प्रति लोगों को प्रोत्साहित किया। भगवान ऋषभदेव ने मानव समाज को सभ्य और संपन्न बनाने में जो योगदान दिया है, उसके महत्व को सभी धर्मों के लोगों को समझने की आवश्यकता है।
  7. एक दिन राजसभा में नीलांजना नाम की नर्तकी की नृत्य करते-करते ही मृत्यु हो गई। इस घटना से ऋषभदेव को संसार से वैराग्य हो गया और वे राज्य और समाज की नीति और नियम की शिक्षा देने के बाद राज्य का परित्याग कर तपस्या करने वन चले गए। उनके ज्येष्ठ पु‍त्र भरत राजा हुए और उन्होंने अपने दिग्विजय अभियान द्वारा सर्वप्रथम चक्रवर्ती पद प्राप्त किया। भरत के लघु भ्राता बाहुबली भी विरक्त होकर तपस्या में प्रवृत्त हो गए। राजा भरत के नाम पर ही संपूर्ण जम्बूद्वीप को भारतवर्ष कहा जाने लगा। अंतत: ऋषभदेव के बाद उनके पुत्र भरत ने जहां पिता द्वारा प्रदत्त राजनीति और समाज के विकास और व्यवस्थीकरण के लिए कार्य किया, वहीं उनके दूसरे पुत्र #भगवान #बाहुबली ने पिता की श्रमण परंपरा को विस्तार दिया।
  8. ऋग्वेद में #ऋषभदेव की चर्चा #वृषभनाथ और कहीं-कहीं वातरशना मुनि के नाम से की गई है। शिव महापुराण में उन्हें शिव के 28 योगावतारों में गिना गया है। अंतत: माना यह जाता है कि ऋषभनाथ से ही श्रमण परंपरा की व्यवस्थित शुरुआत हुई और इन्हीं से सिद्धों, नाथों तथा शैव परंपरा के अन्य मार्गों की शुरुआत भी मानी गई है। इसलिए ऋषभनाथ जितने जैनियों के लिए महत्वपूर्ण हैं, उतने ही हिन्दुओं के लिए भी परम आदरणीय इतिहास पुरुष रहे हैं। हिन्दू और जैन धर्म के इतिहास में यह एक मील का पत्थर है।
  9. ऋषभनाथ नग्न रहते थे। अपने कठोर तपश्चर्या द्वारा कैलाश पर्वत क्षेत्र में उन्हें माघ कृष्ण-14 को कैवल्य ज्ञान प्राप्त हुआ तथा उन्होंने दक्षिण कर्नाटक तक नाना प्रदेशों में परिभ्रमण किया। वे कुटकाचल पर्वत के वन में नग्न रूप में विचरण करते थे। उन्होंने भ्रमण के दौरान लोगों को धर्म और नीति की शिक्षा दी। उन्होंने अपने जीवनकाल में 4,000 लोगों को दीक्षा दी थी। भिक्षा मांगकर खाने का प्रचलन उन्हीं से शुरू हुआ माना जाता है। इति।
  10. जैन मान्यता है कि पूर्णता प्राप्त करने से पूर्व तक तीर्थंकर मौन रहते हैं अत: आदिनाथ को 1 वर्ष तक भूखे रहना पड़ा। इसके बाद वे अपने पौत्र श्रेयांश के राज्य हस्तिनापुर पहुंचे। श्रेयांस ने उन्हें गन्ने का रस भेंट किया जिसे उन्होंने स्वीकार कर लिया। वह दिन आज भी ‘अक्षय तृतीया’ के नाम से प्रसिद्ध है। #हस्तिनापुर में आज भी जैन धर्मावलंबी इस दिन गन्ने का रस पीकर अपना उपवास तोड़ते हैं। इस प्रकार कठोर तप करके ऋषभनाथ को कैवल्य ज्ञान (भूत, भविष्य और वर्तमान का संपूर्ण ज्ञान) प्राप्त हुआ। वे जिनेन्द्र बन गए। अपनी आयु के 14 दिन शेष रहने पर भगवान ऋषभनाथ हिमालय पर्वत के #कैलाश शिखर पर समाधिलीन हो गए और वहीं माघ कृष्ण चतुर्दशी के दिन उन्होंने निर्वाण (#मोक्ष) प्राप्त किया।

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कुतुबुद्दीनऐबक, और #क़ुतुबमीनारकी सच्चाई

Real Islamic structure

कुतुबुद्दीनऐबक, और #क़ुतुबमीनारकी सच्चाई

किसी भी देश पर शासन करना है तो उस देश के लोगों का ऐसा ब्रेनवाश कर दो कि वो अपने देश, अपनी संसकृति और अपने पूर्वजों पर गर्व करना छोड़ दें ।

इस्लामी हमलावरों और उनके बाद अंग्रेजों ने भी भारत में यही किया. हम अपने पूर्वजों पर गर्व करना भूलकर उन अत्याचारियों को महान समझने लगे जिन्होंने भारत पर बे हिसाब जुल्म किये थे ।
अगर आप दिल्ली घुमने गए है तो आपने कभी विष्णु स्तम्भ (क़ुतुबमीनार) को भी अवश्य देखा होगा. जिसके बारे में बताया जाता है कि उसे कुतुबुद्दीन ऐबक ने बनबाया था. हम कभी जानने की कोशिश भी नहीं करते हैं कि कुतुबुद्दीन कौन था, उसने कितने बर्ष दिल्ली पर शासन किया, उसने कब विष्णू स्तम्भ (क़ुतुबमीनार) को बनवाया या विष्णु स्तम्भ (कुतुबमीनार) से पहले वो और क्या क्या बनवा चुका था ?

दो खरीदे हुए गुलाम

कुतुबुद्दीन ऐबक, मोहम्मद गौरी का खरीदा हुआ गुलाम था. मोहम्मद गौरी भारत पर कई हमले कर चुका था मगर हर बार उसे हारकर वापस जाना पडा था. ख्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती की जासूसी और कुतुबुद्दीन की रणनीति के कारण मोहम्मद गौरी, तराइन की लड़ाई में पृथ्वीराज चौहान को हराने में कामयाब रहा और अजमेर / दिल्ली पर उसका कब्जा हो गया ।

ढाई दिन का झोपड़ा

अजमेर पर कब्जा होने के बाद मोहम्मद गौरी ने चिश्ती से इनाम मांगने को कहा. तब चिश्ती ने अपनी जासूसी का इनाम मांगते हुए, एक भव्य मंदिर की तरफ इशारा करके गौरी से कहा कि तीन दिन में इस मंदिर को तोड़कर मस्जिद बना कर दो. तब कुतुबुद्दीन ने कहा आप तीन दिन कह रहे हैं मैं यह काम ढाई दिन में कर के आपको दूंगा ।
कुतुबुद्दीन ने ढाई दिन में उस मंदिर को तोड़कर मस्जिद में बदल दिया. आज भी यह जगह “अढाई दिन का झोपड़ा” के नाम से जानी जाती है. जीत के बाद मोहम्मद गौरी, पश्चिमी भारत की जिम्मेदारी “कुतुबुद्दीन” को और पूर्वी भारत की जिम्मेदारी अपने दुसरे सेनापति “बख्तियार खिलजी” (जिसने नालंदा को जलाया था) को सौंप कर वापस चला गय था ।

दोनों गुलाम को शासन

कुतुबुद्दीन कुल चार साल ( 1206 से 1210 तक) दिल्ली का शासक रहा. इन चार साल में वो अपने राज्य का विस्तार, इस्लाम के प्रचार और बुतपरस्ती का खात्मा करने में लगा रहा. हांसी, कन्नौज, बदायूं, मेरठ, अलीगढ़, कालिंजर, महोबा, आदि को उसने जीता. अजमेर के विद्रोह को दबाने के साथ राजस्थान के भी कई इलाकों में उसने काफी आतंक मचाय ।

विष्णु स्तम्भ

जिसे क़ुतुबमीनार कहते हैं वो महाराजा वीर विक्रमादित्य की वेधशाला (observatory) थी. जहा बैठकर खगोलशास्त्री वराहमिहर ने ग्रहों, नक्षत्रों, तारों का अध्ययन कर, भारतीय कैलेण्डर “विक्रम संवत” का आविष्कार किया था. यहाँ पर 27 छोटे छोटे भवन (मंदिर) थे जो 27 नक्षत्रों के प्रतीक थे और मध्य में विष्णु स्तम्भ था, जिसको ध्रुव स्तम्भ भी कहा जाता था ।
दिल्ली पर कब्जा करने के बाद उसने उन 27 मंदिरों को तोड दिया. विशाल विष्णु स्तम्भ को तोड़ने का तरीका समझ न आने पर उसने उसको तोड़ने के बजाय अपना नाम दे दिया. तब से उसे क़ुतुबमीनार कहा जाने लगा. कालान्तर में यह यह झूठ प्रचारित किया गया कि क़ुतुब मीनार को कुतुबुद्दीन ने बनबाया था. जबकि वो एक विध्वंशक था न कि कोई निर्माता.

कुतुबुद्दीन ऐबक की मौत का सच
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अब बात करते हैं कुतुबुद्दीन की मौत की. इतिहास की किताबो में लिखा है कि उसकी मौत पोलो खेलते समय घोड़े से गिरने पर से हुई. ये अफगान / तुर्क लोग “पोलो” नहीं खेलते थे, पोलो खेल अंग्रेजों ने शुरू किया. अफगान / तुर्क लोग बुजकशी खेलते हैं जिसमे एक बकरे को मारकर उसे लेकर घोड़े पर भागते है, जो उसे लेकर मंजिल तक पहुंचता है, वो जीतता है ।
कुतबुद्दीन ने अजमेर के विद्रोह को कुचलने के बाद राजस्थान के अनेकों इलाकों में कहर बरपाया था. उसका सबसे कडा विरोध उदयपुर के राजा ने किया, परन्तु कुतुबद्दीन उसको हराने में कामयाब रहा. उसने धोखे से राजकुंवर कर्णसिंह को बंदी बनाकर और उनको जान से मारने की धमकी देकर, राजकुंवर और उनके घोड़े शुभ्रक को पकड कर लाहौर ले आया.
एक दिन राजकुंवर ने कैद से भागने की कोशिश की, लेकिन पकड़ा गया. इस पर क्रोधित होकर कुतुबुद्दीन ने उसका सर काटने का हुकुम दिया. दरिंदगी दिखाने के लिए उसने कहा कि बुजकशी खेला जाएगा लेकिन इसमें बकरे की जगह राजकुंवर का कटा हुआ सर इस्तेमाल होगा. कुतुबुद्दीन ने इस काम के लिए, अपने लिए घोड़ा भी राजकुंवर का “शुभ्रक” चुना.
कुतुबुद्दीन “शुभ्रक” घोडे पर सवार होकर अपनी टोली के साथ जन्नत बाग में पहुंचा. राजकुंवर को भी जंजीरों में बांधकर वहां लाया गया. राजकुंवर का सर काटने के लिए जैसे ही उनकी जंजीरों को खोला गया, शुभ्रक घोडे ने उछलकर कुतुबुद्दीन को अपनी पीठ से नीचे गिरा दिया और अपने पैरों से उसकी छाती पर कई बार किये, जिससे कुतुबुद्दीन वहीं पर मर गया ।

शुभ्रक मरकर भी अमर हो गया

इससे पहले कि सिपाही कुछ समझ पाते राजकुवर शुभ्रक घोडे पर सवार होकर वहां से निकल गए. कुतुबुदीन के सैनिको ने उनका पीछा किया मगर वो उनको पकड न सके. शुभ्रक कई दिन और कई रात दौड़ता रहा और अपने स्वामी को लेकर उदयपुर के महल के सामने आ कर रुका. वहां पहुंचकर जब राजकुंवर ने उतर कर पुचकारा तो वो मूर्ति की तरह शांत खडा रहा ।
वो मर चुका था, सर पर हाथ फेरते ही उसका निष्प्राण शरीर लुढ़क गया. कुतुबुद्दीन की मौत और शुभ्रक की स्वामिभक्ति की इस घटना के बारे में हमारे स्कूलों में नहीं पढ़ाया जाता है लेकिन इस घटना के बारे में फारसी के प्राचीन लेखकों ने काफी लिखा है. धन्य है भारत की भूमि जहाँ इंसान तो क्या जानवर भी अपनी स्वामी भक्ति के लिए प्राण दांव पर लगा देते हैं ।

अलई मीनार या अल्लाई मीनार का सच

कुतुबमीनार परिसर में ही एक अनगढ़ इमारत मिल जाएगी, जिसके शिलापट्ट पर अलई मीनार लिखा है और उसमें तारीख लिखी है और यह भी लिखा है कि अलाउद्दीन खिलज़ी ने इस मीनार को कुतुबमीनार के टक्कर में बनाने का असफल प्रयास किया था. और वह भी कुतुबमीनार के तथाकथित निर्माण की तिथि से डेढ़- दो सौ साल बाद.

सोचो जो एक बनी बनाई इमारत की नकल नहीं कर सकते वो असली इमारत क्या बनवा पाते…?

इसी तरह औरंगजेब यमुना के उस पार काला ताजमहल बनवाने के मंसूबे पाले मर गया, जबकि वह 52 साल तक सबसे अधिक समय तक दिल्ली की गद्दी पर बैठने वाला मुगल शासक था.

विष्णु स्तम्भ ( वर्तमान कुतुबमीनार) की टक्कर में बनाई गई अलाई मीनार, महरौली, कुतुबमीनार परिसर, दिल्ली.

ये है इस्लामिक वास्तुकला का सच और सुबूत…..

आंख फाड़ कर देख लो

और संभवतः ये अलाई मीनार , विष्णु-स्तम्भ (कुतुबमीनार) परिसर में तोड़े गए 27 नक्षत्र मंदिरों के ही ढेर से बनाई जा रही थी.🙏साभार🙏

Thailand- where real Ram Rajya is-

भारत के बाहर थाईलेंड में आज भी संवैधानिक रूप में राम राज्य है । वहां भगवान राम के छोटे पुत्र कुश के वंशज सम्राट “भूमिबल अतुल्य तेज ” राज्य कर रहे हैं , जिन्हें नौवां राम कहा जाता है ।

-भगवान राम का संक्षिप्त इतिहास-
वाल्मीकि रामायण एक धार्मिक ग्रन्थ होने के साथ एक ऐतिहासिक ग्रन्थ भी है , क्योंकि महर्षि वाल्मीकि राम के समकालीन थे , रामायण के बालकाण्ड के सर्ग ,70 . 71 और 73 में राम और उनके तीनों भाइयों के विवाह का वर्णन है , जिसका सारांश है।

मिथिला के राजा सीरध्वज थे , जिन्हें लोग विदेह भी कहते थे उनकी पत्नी का नाम सुनेत्रा ( सुनयना ) था , जिनकी पुत्री सीता जी थीं , जिनका विवाह राम से हुआ था ।
राजा जनक के कुशध्वज नामके भाई थे । इनकी राजधानी सांकाश्य नगर थी जो इक्षुमती नदी के किनारे थी l इन्होंने अपनी बेटी
उर्मिला लक्षमण से, मांडवी भरत से, और श्रुतिकीति का विवाह शत्रुघ्न से करा दी थी।

केशव दास रचित ” रामचन्द्रिका “-पृष्ठ 354 ( प्रकाशन संवत 1715 ) .के अनुसार, राम और सीता के पुत्र लव और कुश, लक्ष्मण और उर्मिला के पुत्र अंगद और चन्द्रकेतु , भरत और मांडवी के पुत्र पुष्कर और तक्ष, शत्रुघ्न और श्रुतिकीर्ति के पुत्र सुबाहु और शत्रुघात हुए थे ।

भगवान राम के समय ही राज्यों बँटवारा इस प्रकार हुआ था —
पश्चिम में लव को लवपुर (लाहौर ), पूर्व में कुश को कुशावती, तक्ष को तक्षशिला, अंगद को अंगद नगर, चन्द्रकेतु को चंद्रावती। कुश ने अपना राज्य पूर्व की तरफ फैलाया और एक नाग वंशी कन्या से विवाह किया था । थाईलैंड के राजा उसी कुश के वंशज हैंl इस वंश को “चक्री वंश कहा जाता है l चूँकि राम को विष्णु का अवतार माना जाता है , और विष्णु का आयुध चक्र है इसी लिए थाईलेंड के लॉग चक्री वंश के हर राजा को “राम ” की उपाधि देकर नाम के साथ संख्या दे देते हैं l जैसे अभी राम (9 th ) राजा हैं जिनका नाम “भूमिबल अतुल्य तेज ” है।

थाईलैंड की अयोध्या–
लोग थाईलैंड की राजधानी को अंग्रेजी में बैंगकॉक ( Bangkok ) कहते हैं , क्योंकि इसका सरकारी नाम इतना बड़ा है , की इसे विश्व का सबसे बडा नाम माना जाता है , इसका नाम संस्कृत शब्दों से मिल कर बना है, देवनागरी लिपि में पूरा नाम इस प्रकार है –

“क्रुंग देव महानगर अमर रत्न कोसिन्द्र महिन्द्रायुध्या महा तिलक भव नवरत्न रजधानी पुरी रम्य उत्तम राज निवेशन महास्थान अमर विमान अवतार स्थित शक्रदत्तिय विष्णु कर्म प्रसिद्धि ”

थाई भाषा में इस पूरे नाम में कुल 163 अक्षरों का प्रयोग किया गया हैl इस नाम की एक और विशेषता ह । इसे बोला नहीं बल्कि गा कर कहा जाता हैl कुछ लोग आसानी के लिए इसे “महेंद्र अयोध्या ” भी कहते है l अर्थात इंद्र द्वारा निर्मित महान अयोध्या । थाई लैंड के जितने भी राम ( राजा ) हुए हैं सभी इसी अयोध्या में रहते आये हैं ।

असली राम राज्य थाईलैंड में है-
बौद्ध होने के बावजूद थाईलैंड के लोग अपने राजा को राम का वंशज होने से विष्णु का अवतार मानते हैं , इसलिए, थाईलैंड में एक तरह से राम राज्य है । वहां के राजा को भगवान श्रीराम का वंशज माना जाता है, थाईलैंड में संवैधानिक लोकतंत्र की स्थापना 1932 में हुई।

भगवान राम के वंशजों की यह स्थिति है कि उन्हें निजी अथवा सार्वजनिक तौर पर कभी भी विवाद या आलोचना के घेरे में नहीं लाया जा सकता है वे पूजनीय हैं। थाई शाही परिवार के सदस्यों के सम्मुख थाई जनता उनके सम्मानार्थ सीधे खड़ी नहीं हो सकती है बल्कि उन्हें झुक कर खडे़ होना पड़ता है. उनकी तीन पुत्रियों में से एक हिन्दू धर्म की मर्मज्ञ मानी जाती हैं।

थाईलैंड का राष्ट्रीय ग्रन्थ रामायण है
यद्यपि थाईलैंड में थेरावाद बौद्ध के लोग बहुसंख्यक हैं , फिर भी वहां का राष्ट्रीय ग्रन्थ रामायण है । जिसे थाई भाषा में ” राम-कियेन ” कहते हैं । जिसका अर्थ राम-कीर्ति होता है , जो वाल्मीकि रामायण पर आधारित है l इस ग्रन्थ की मूल प्रति सन 1767 में नष्ट हो गयी थी , जिससे चक्री राजा प्रथम राम (1736–1809), ने अपनी स्मरण शक्ति से फिर से लिख लिया था l थाईलैंड में रामायण को राष्ट्रिय ग्रन्थ घोषित करना इसलिए संभव हुआ ,क्योंकि वहां भारत की तरह दोगले हिन्दू नहीं है ,जो नाम के हिन्दू हैं , लेकिन उनके असली बाप का नाम उनकी माँ भी नहीं बता सकती , हिन्दुओं के दुश्मन यही लोग है l

थाई लैंड में राम कियेन पर आधारित नाटक और कठपुतलियों का प्रदर्शन देखना धार्मिक कार्य माना जाता है । राम कियेन के मुख्य पात्रों के नाम इस प्रकार हैं-

राम (राम), 2 लक (लक्ष्मण), 3 पाली (बाली), 4 सुक्रीप (सुग्रीव), 5 ओन्कोट (अंगद), 6 खोम्पून ( जाम्बवन्त ) ,7 बिपेक ( विभीषण ), 8 तोतस कन ( दशकण्ठ ) रावण, 9 सदायु ( जटायु ), 10 सुपन मच्छा ( शूर्पणखा ) 11मारित ( मारीच ),12इन्द्रचित ( इंद्रजीत )मेघनाद , 13 फ्र पाई( वायुदेव ), इत्यादि । थाई राम कियेन में हनुमान की पुत्री और विभीषण की पत्नी का नाम भी है, जो यहाँ के लोग नहीं जानते l

थाईलैंड का राष्ट्रीय चिन्ह गरुड़
गरुड़ एक बड़े आकार का पक्षी है , जो लगभग लुप्त हो गया है l अंगरेजी में इसे ब्राह्मणी पक्षी (The brahminy kite ) कहा जाता है , इसका वैज्ञानिक नाम “Haliastur indus ” है । फ्रैंच पक्षी विशेषज्ञ मथुरिन जैक्स ब्रिसन ने इसे सन 1760 में पहली बार देखा था, और इसका नाम Falco indus रख दिया था, इसने दक्षिण भारत के पाण्डिचेरी शहर के पहाड़ों में गरुड़ देखा था । इस से सिद्ध होता है कि गरुड़ काल्पनिक पक्षी नहीं है । इसीलिए भारतीय पौराणिक ग्रंथों में गरुड़ को विष्णु का वाहन माना गया है । चूँकि राम विष्णु के अवतार हैं , और थाईलैंड के राजा राम के वंशज है , और बौद्ध होने पर भी हिन्दू धर्म पर अटूट आस्था रखते हैं , इसलिए उन्होंने ” गरुड़ ” को राष्ट्रीय चिन्ह घोषित किया है । यहां तक कि थाई संसद के सामने गरुड़ बना हुआ है।

सुवर्णभूमि हवाई अड्डा
हम इसे हिन्दुओं की कमजोरी समझें या दुर्भाग्य , क्योंकि हिन्दू बहुल देश होने पर भी देश के कई शहरों के नाम मुस्लिम हमलावरों या बादशाहों के नामों पर हैं l यहाँ ताकि राजधानी दिल्ली के मुख्य मार्गों के नाम तक मुग़ल शाशकों के नाम पार हैं l जैसे हुमायूँ रोड , अकबर रोड , औरंगजेब रोड इत्यादि , इसके विपरीत थाईलैंड की राजधानी के हवाई अड्डे का नाम सुवर्ण भूमि है। यह आकार के मुताबिक दुनिया का दूसरे नंबर का एयर पोर्ट है । इसका क्षेत्रफल 563,000 स्क्वेअर मीटर है। इसके स्वागत हाल के अंदर समुद्र मंथन का दृश्य बना हुआ है। पौराणिक कथा के अनुसार देवोँ और ससुरों ने अमृत निकालने के लिए समुद्र का मंथन किया था l इसके लिए रस्सी के लिए वासुकि नाग, मथानी के लिए मेरु पर्वत का प्रयोग किया था l नाग के फन की तरफ असुर और पुंछ की तरफ देवता थेl मथानी को स्थिर रखने के लिए कच्छप के रूप में विष्णु थेl जो भी व्यक्ति इस ऐयर पोर्ट के हॉल जाता है वह यह दृश्य देख कर मन्त्र मुग्ध हो जाता है।

इस लेख का उदेश्य लोगों को यह बताना है कि असली सेकुलरज्म क्या होता है, यह थाईलैंड से सीखो। अपने धर्म की उपेक्षा करके और दुश्मनों की चाटुकारी करके सेकुलर बनने से तो मर जाना ही श्रेष्ठ है। और जिन लोगों को खुद के राम भक्त होने पर गर्व है ! विचार करें !

साभार : संजय द्विवेदी

Time and universe

“Know nature to be Maya and the Ruler of this Maya is the Lord Himself.” — Svetasvatara Upanishad.( 5000 BC )

God lives in Time and Space and moves with Time (both are eternal ). Heavens, Earth, day and night all serve Time and Time controls All . (Rig Veda 1-95-7).

‘That which is above the sky, that which is beneath the earth, that which is between these two, sky and earth that which the people call the past, the present and future, across space is that woven like warp and weft. – Brhadaranyaka Upanisad 5000 BC

The theory of Maya is one of the grand pillars upon which Vedanta rests.

The word origin of MAYA is derived from the Sanskrit roots MA ( not ) and YA ( that ).

The term MAYA is mentioned 72 times in Rigveda written down in Sanskrit in 5000 BC. Maya is mentioned 29 times in the Atharva Veda.

In Puranas and Vaishnava theology, Maya is described as one of the nine shaktis of the reclining Vishnu.

Below: This giant golden idol was found at Padmanabha Swamy temple Kerala from a locked and forgotten vault.. Brahma sitting on a tender swaying lotus on the navel shows precession of the planet.

Qutab Minar, a Hindu monument– is meant to be viewed from TOP–from a helicopter hovering above the pillar. Islamic lies wont work anymore !

http://ajitvadakayil.blogspot.in/2013/01/mansa-musa-king-of-mali-and-sri.html

http://ajitvadakayil.blogspot.in/2014/09/qutab-minar-was-dhruv-stambh-vishnu.html

MAYA is the veritable fabric of duality, and she performs this role at the behest of BrahmAn, the morphogenetic consciousness field.. The Supreme God is not bound by Maya just as magicians do not believe the illusions of their own magic.

Swami Vivekananda had told Nikola tesla that science and religion would meet and shake hands. He told Tesla that when science meets the consciousness field of Vedanta written 7000 years ago, the last frontier of science can be breached.

I think that time has come to understand this profound truth , but this is possible only after understanding the concept of MAYA in Hinduism.

The universe is filled with an incomprehensible amount of energy and substance , most of which is imperceptible to our physical senses. Radio waves, microwaves, infrared waves and microscopic particles are just a few examples of the infinite aspects of reality that elude the perception of our 5 senses.

Our 5 senses serve as a filter allowing us to experience only what is absolutely necessary for our physical existence. The 5 senses create the set for the stage we call our lives. The senses squelch out , let we will have a breakdown due to excess information.

Maya is invisible and beyond sense-perception. No human can see beyond the quantum screen .

Dvaita Hinduism tells us about the duality of nature and existence . These dual poles of Tamas –Rajas ( Yin Yang ) are connected via consciousness. It is about the quantum possibility wave vibration between two poles.

This guarantees change, growth and evolution Lessening of Yin- always results in increase of Yang and vice versa. One cannot exist without the other and they are mutually dependant . Balance can never be permanent— Yin and Yang continuously devour each other – and life flows on.

Lila is a way of describing all reality, including the cosmos, as the outcome of creative play by BrahmAn, the intelligent empty space in which the electrons in an atom whiz around.

ONLY BRAHMAN CAN CREATE PERPETUAL MOTION

http://ajitvadakayil.blogspot.in/2016/12/perpetual-motion-of-orbiting-electrons.html

Maya may be understood as the phenomenal universe of perceived duality ( Dvaita Vedanta ) , a lesser reality-lens superimposed on the unity of BrahmAn ( Advaita Vedanta )

Purusha Sukta from Rigveda

INTRO

The Purusha Sukta from Rigveda (Sacred Chants) – beautiful hymn in praise of Supreme Cosmic Being, the Supreme Lord, the Lord of Lords. God, the Father, the Supreme Personality of Godhead  is One, all pervading, Omnipresent, Omniscient, Omnipotent; yet He expands Himself into many, directly or indirectly. His first expansion is Lord Baladeva (as the ‘Son’) from Whom everything is created. The Son’s act of creation is considered His Self-sacrifice (yajna). Purusha means the Original Person, the Supreme Enjoyer; as such, He is the Supreme Enjoyer of all sacrifices and the sacrifice (oblation) Itself. (The term sacrifice means: offering something to God with Love. Anything offered to God with Love is sacrifice. Love and affection is the only valid ingredient of such sacrifice.) He Himself further expands into many, everything is His energy, all universes and ourselves; “For in Him we live and move and exist. As some of your own poets have said, ‘We are His offspring’.” [Acts 17,28] “All of you together are Christ’s Body, and each of you is a part of it.” [1 Cor 12,27]

Content:

Purusha is described as a Primeval gigantic Person, from whose Body the world and the varnas (socioeconomic classes) are built. He is described as having a thousand heads and a thousand feet. He emanated Viraj, the female creative principle, from which he is reborn in turn before the world was made out of his parts.

In the sacrifice of Purusha, the Vedic chants were first created. The horses and cows were born, the Brahmins (Learned men) were made from Purusha’s mouth, the Kshatriyas (Men with strength) from his arms, the Vaishyas (Men with business acumen) from his thighs, and the Shudras (Men who Work) from his feet. [1] The Moon was born from his mind, the Sun from his eyes, the heavens from his skull. Indra and Agni emerged from his mouth.

The hymn finds place in various Vedic texts such as the Atharvaveda (19.6), the Samaveda (6.4), the Yajurveda (VS 31.1-6), the Taittiriya Aranyaka (3.12,13), and it is commented upon in the Shatapatha Brahmana, the Taittiriya Brahmana, the Shvetashvatara Upanishad and the Mudgala Upanishad. It is one of the few Rig vedic hymns still current in contemporary Hinduism like, the Gayatri mantra. The Purusha Sukta is also mentioned with explanations and interpretations in the Vajasaneyi Samhita (31.1-6), the Sama veda Samhita (6.4), and the Atharva veda Samhita (19.6). Among Puranic texts, the Sukta has also been elaborated in the Bhagavata Purana (2.5.35 to 2.6.1-29) and in the Mahabharata.

Peace Invocation

Om taccham yoravrini mahe
ghatun yajnaya
ghatun yajnapataye
daivi svastirastu naha
svastir manushebhyaha
urdhvam jigatu bheshajam
sham no astu dvipade
sham chatushpade
Om shantih shantih shantihi

We worship and pray to the Supreme Lord for the welfare of all beings. May all miseries and shortcomings leave us forever so that we may always sing for the Lord during the holy fire ceremonies. May all medicinal herbs grow in potency so that all diseases may be cured. May the gods rain peace on us. May all the two-legged creatures be happy, and may all the four-legged creatures also be happy. May there be peace in the hearts of all beings in all realms.

Om sahasra shirsha purushaha
sahasrakshas sahasrapat
sa bhumim vishvato vritva
atyatishthad dhashangulam

The Purusha (the Supreme Lord) has a thousand heads, a thousand eyes and a thousand feet. He has enveloped this world from all sides and has (even) transcended it by ten angulas or inches.

purusha evedagam sarvam
yadbhutam yaccha bhavyam
utamritatva syeshanaha
yadanne natirohati

All this is verily the Purusha. All that which existed in the past or will come into being in the future (is also the Purusha). Also, he is the Lord of immortality. That which grows profusely by food (is also the Purusha).

etavanasya mahima
ato jyayagamshcha purushaha
padosya vishva bhutani
tripadasya mritam divi

So much is His greatness. However, the Purusha is greater than this. All the beings form only a quarter (part of) Him. The three-quarter part of His, which is eternal, is established in the spiritual domain.

tripadurdhva udaitpurushaha
padosyeha bhavatpunaha
tato vishvajya kramat
sashana ashane abhi

The Purusha with the three-quarters (of His energy) ascended above (the spiritual energy). His one quarter of material energy becomes this creation again (and again). Then He pervades this universe comprising a variety of sentient beings and insentient objects.

tasmad viradajayata
virajo adhi purushah
sa jato atyarichyata
pashchad bhumimatho puraha

From Him (the Adipurusha or original Supreme Being) was born the Virat (or Virat Purusha, the immense universal form). Making this Virat as the substratum (another) purusha (or being, Brahma) (was born). As soon as he was born, he multiplied himself. Later, he created this earth and then, the bodies (of the living beings).

yatpurushena havisha
deva yajnam atanvata
vasanto asyasidajyam
grishma idhmash sharaddhavihi

When the devas (the demigods or beings of light) performed a yajna (or sacrificial ritual), using the Purusha as the havis (sacrificial material) for the yajna (ritual), the Vasanta (spring) became the ajya (ghee), the Grishma (summer) served as idhma (pieces of wood) and the sharad (autumn) filled the place of havis (oblatory material like the purodasha or rice-cake).

saptasyasan paridhayaha
trissapta samidhah kritaha
deva yadjajnam tanvanaha
abadhnan purusham pashum

For this (yajna or spiritual ceremony) there were seven paridhis (fuel pieces serving as borders). And, twenty-one items were made the samit or sacrificial fuel sticks. When the devas were performing this yajna or ceremony, they tied the Purusha (Himself) as the pashu (sacrificial animal).

tam yajnam barhishipraukshan
purusham jatamagrataha
tena deva ayajantaha
sadhya rishayashchaye

The devas, the sadhyas and the rishis performed the sacrifice by using that Purusha as the means of yajna, the Purusha who had been born in the beginning, after sprinkling him with water by the barhis (or sacrificial grass).

tasmad yajnat sarvahutaha
sambhritam vrishadajyam
pashugamstya gashchakre
vayavyan aranyan gramashcaye

From that yajna (or sacrificial ritual) wherein the Cosmic Being was Himself the oblation, was produced the prasajya (or curds mixed with ghee). Birds flying in the air, wild animals of the forest as also the domesticated animals of the villages were also produced.

tasmad yajnat sarvahutaha
richassamani jijignire
chandhagamsi jijignire tasmat
yajus tasmad ajayata

From that yajna (or sacrifice) wherein the Cosmic Being was Himself the oblation, were born the riks (the mantras of the Rig-veda) and the samans (the mantras of the Sama-veda). From that (yajna) the metres (like Gayatri) were born. From that (yajna again) the yujas (the Yajur-veda) was born.

tasmadashva ajayata
ye ke cobhaya dataha
gavo ha jijignire tasmat
tasmad jnata ajavayaha

From that were born the horses, as also animals (like donkeys and mules) which have two rows of teeth. From that were born the cattle. From that (again) were born goats and sheep.

yatpurusham vyadadhuhu
kadhita vyakalpayan
mukham kimasya kau bahu
kavuru padavuchayate

(Now some questions are raised by the sages:) When the gods decided to (mentally) sacrifice the Viratpurusha (and produce further creation), in how many ways did they do it? What became of his face or mouth? What became of his two arms? What became of His two thighs? What were (the products of) the two feet called?

brahmanosya mukhamasit
bahu rajanyah kritaha
uru tadasya yadvaishyaha
padhyagam shudro ajayata

From His face (or the mouth) came the brahmanas. From His two arms came the rajanya (the kshatriyas). From His two thighs came the vaishyas. From His two feet came the shudras.

chandrama manaso jataha
chakshoh suryo ajayata
mukhad indrash chagnishcha
pranadvayur ajayata

From His mind was born the moon. From His two eyes was born the sun. From His mouth were born Indra and Agni. From His breath was born the air.

nabhya asidanta riksham
shirshno dyauh samavartata
padhyam bhumirdishash shrotrat
tada lokagamm akalpayan

From (His) navel was produced the antariksha (the space between the earth and the heavens). Dyuloka (or heaven) came into existence from His head. The bhumi (the earth) evolved out of His feet, and deek (or spacial directions) from His ears. Similarly (the demigods) produced the worlds (too).

vedahametam purusham mahantam
adityavarnam tamasastu pare
sarvani rupani vichitya dhiraha
namani kritva abhivadan yadaste

“I know (through intuitive experience) this great Purusha (the Supreme Lord), the wise one, who, having created the various forms and the nomenclatures (for those forms), deals with them by those names, and who is beyond darkness and is brilliant like the sun.”

dhata purastadya mudajahara
shakrah pravidvan pradishashcha tasraha
tamevam vidvan amrita iha bhavati
nanyah pantha ayanaya vidyate

In the ancient days, Prajapati (Brahma) praised Him. Indra who knows all the four quarters also spoke about Him. Anyone who knows Him thus, will become immortal even in this life. For attaining liberation there is no other path (than knowledge of this Purusha, the Supreme Lord).

yajnena yajnam ayajanta devaha
tani dharmani pradhamanyasan
te ha nakam mahimanas sacante
yatra purve sadhyah santi devaha

The (demi)gods worshiped (the Supreme Creator in the form of) yajna through yajna (sacrifical ceremonies). Those very processes became the primary dharmas (laws guiding humanity). Those great ones attain that heaven where the ancient devas (demigods) and sadhyas live.

adbhyas sambhutah prithivyai rasacca
vishvakarmanas samavartatadhi
tasya tvashta vidadhad rupameti
tatpurushasya vishvamajanamagre

The Viratpurusha manifested Himself from out of (the all-pervading) water as also the essence of the element of earth. This Virat-purusha was born out of the greatness of the Parama-purusha, the Creator. The (Paramapurusha, known as) Tvashta engaged Himself in the act of creating (the fourteen planetary systems), (which form of the expanded) figure (of the Viratpurusha). (Thus) the entire creation (related to the Viratpurusha) came into existence in the very beginning of creation.

vedahametam purusham mahantam
adityavarnam tamasah parastat
tamevam vidvan amrita iha bhavati
nanyah pantha vidyate’yanaya

“I have known that great Purusha (Supreme Lord) who is brilliant like the sun and who is beyond all darkness. One who knows Him thus becomes immortal (even) here. There is no other path for liberation than this.”

prajapatishcharati garbhe antaha
ajayamano bahudha vijayate
tasya dhirah parijananti yonim
marichinam padamicchanti vedhasaha

Prajapati (the Supreme Creator) moves inside the cosmic womb. (Though) unborn He takes birth in a variety of ways. The wise ones know His (real nature) as the origin (of the universe). The (secondary) creators desire to attain the positions of Marichi and others.

yo devebhya atapati
yo devanam purohitaha
purvo yo devebhyo jataha
namo ruchaya brahmaye

Obeisances to Him, the self-luminous Brahman, who shines for the (demi)gods, who is the leader of the rituals of the gods and who was born even before the gods.

rucham brahmam janayantaha
deva agre tadabruvan
yastvaivam brahmano vidyat
tasya deva asanvashe

In the beginning of creation, the gods, manifesting the light of Brahman, addressed Brahman thus: “That brahmana who realizes (You) thus, all the gods will come under his control.”

hrishcha te lakshmishcha patnyau
ahoratre parshve
nakshatrani rupam
ashvinau vyattam
ishtam manishana
amun manishana
sarvam manishana
Om shanti shanti shantihi

O Purusha! The goddesses Hri (modesty) and Sri (Lakshmi, wealth) are Your consorts. Day and night are Your lateral limbs. The stars are Your form. The Ashvins are your widely opened (mouth). (O Purusha) fulfill our desire for self-knowledge as also our desire for the enjoyments of this world (like longevity, cows, and horses). Give us all that we need. Om, let there be peace, peace, peace.

oldest Hindu Temple is Cambodia- Akkor Vat

The Oldest Hindu Temple? We all know that Ankor Vat (built in 12th century) in Cambodia is the biggest Hindu temple complex in the world (in fact, it is the biggest religious structure in the world!!!). But where is the oldest Hindu temple? The question of finding an answer to the oldest Hindu temple is a bit difficult. Each temple that is considered to be the oldest is questioned by another set of people claiming their temple to be the oldest one. Early worships used to take place in caves, so it is quite probable that the most ancient temple has to be a cave temple. Therefore, here I present a possible candidate: Cave No. 19 of the Bhaja Caves, Lonavala, Maharashtra. Even though the 2200 years old Bhaja Caves are primarily a Theravada Buddhist site, it seems that, like is the case with many other ancient cave temples, these caves too were shared by Buddhists and Hindus alike. In cave no. 19 we find 2200 years old rock carvings of Surya (the Vedic Sun God) on his chariot, Indra (the Vedic Thunder God) on his Airavata elephant and Lord Parashurama, an incarnation of Lord Vishnu, which is enough evidence for us to speculate that cave no. 19 was used as a temple by people following the Vedic traditions. This makes it most probably the most ancient Hindu temple to be found intact today.
Pic: 1. 2200 years old rock carvings of Surya (the Vedic Sun God) on his chariot, Indra (the Vedic Thunder God) on his Airavata elephent in cave no. 19, Bhaja Caves, Lonavala, Maharashtra. 2. Buddhist Chaitya at the main cave entrance, Bhaja Caves, Lonavala, Maharashtra.

Lord Narsimha In China Museum

This ancient Hindu relief, housed at Quanzhou Museum in China, features the image of Lord Narasimha, one of Lord Vishnu’s ten incarnations, destroying the evil Hiranyakashipu.

God Vishnu in Nepal

Ancient statue of Lord Vishvarupa (the universal form of the Divine) as described in the 11th chapter of the Bhagavad Gita. Excavated from Changu Narayan Temple, Licchavi, Nepal.
भगवान् नारायण के विश्वरूप का श्रीविग्रह, जिसका निरूपण भगवद् गीता के ११वें अध्याय में किया गया है। यह मूर्ति चांगू नारायण मन्दिर, लिच्छवी, नेपाल से प्राप्त हुई है।

Source: https://twitter.com/blog_supplement

Universal Form (Vishvarupa) of Lord Vishnu, circa 700 AD, excacated in Kannauj, Uttar Pradesh, India

Universal Form (Vishvarupa) of Lord Vishnu, circa 700 AD, excacated in Kannauj, Uttar Pradesh, India.
भगवान् विष्णु का विश्वरूप, लगभग ७०० ईस्वी, कन्नौज (उत्तर प्रदेश) से प्राप्त।
साभार – https://twitter.com/blog_supplement

Bhagavan Vishnu era of the Utpala Dynasty (circa 800-900 AD), Kashmir

Bhagavan Vishnu from the era of the Utpala Dynasty (circa 800-900 AD), Kashmir. Looks so similar to Tibetan Buddhist statues. Most kings of the Kashmirian Utpala Dynasty were devotees of Bhagavan Vishnu. उत्पल राजवशं कालीन (लगभग ८००-९०० ईस्वी) कश्मीर में ढाला गया भगवान् विष्णु का श्रीविग्रह। उत्पल राजवंश के कई सम्राट् वैष्णव थे। ध्यान देने योग्य बात यह है कि यह प्रतिमा तिब्बती बौद्ध प्रतिमाओं से पर्याप्त साम्य रखती है।

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